这几天，我经历了个人方面的一个大事情，对每个人均无益处，让我明白了自己今后应该如何坚持、放弃与成全，也让我因而懂得了那种哲理上失而复得的生活竟是如此令人难以承受之重。偶尔间，于心情灰暗时看了一部名叫《先知》的影片，得知这个地球除了被《圣经》所描述的遭遇过灭顶之灾的洪水，某天也可能遭遇铺天盖地之暴烈之火的焚烧。自然，在烈火中是没有什么有生命的东西能够得以永生的，除了被荡涤了生命（包含所有欲望和全部喜怒哀乐）之后的寂灭灰烬和没有生命的物质之外，谁都别指望可能出现被洪水淹没之后的未来水世界——也许生命确实是源于水，而终于火。这部并不被我高度评价的影片，给我最大的感受是暗合了前段时间我之所论“社会美德尽失注定未来天灾人祸”。
这件事情以及这部影片凝结了我的全部过去的经历，令我陷入沉思。
当我连篇累牍地写了好多年的所谓管理文章之后，去年底，我突然感觉到无法再继续书写这些文字；当我走完中国所有的经济版图，见惯所有的企业表现与社会现象之后，去年底，我突然感觉到需要停止脚步。导致嘎然中止的原因，并非我个人的能力以及得失问题，也无关理想主义幻灭的所谓奋斗情绪的挫败。我只是突然间明白了，我没有超越学科和传统的窠臼，没有找到真理，只看见了繁杂的枝丫与几朵独开的花；更没有找到实现真理的道路，只看见为了表面虚荣而左右依附的藤蔓。
比如，就理论方面而言，我曾经认为：“作为人治的独裁政体也曾经是很优秀的社会管理方式，如果按社会主义分法，封建社会最鼎盛的王朝就是最优秀的，充分张扬皇帝和主要臣子的重要性。”而我的朋友文杰先生则坚持认为，“‘作为人治的独裁政体也曾经是很优秀的社会管理方式’这种思维方式我不能接受，至于观点我觉得没有意义，它的出发点和普通百姓的幸福没有任何关系，它关注的是社会整体的运行效率，显然是强者的思维模式，当然也是几千年来的主流思维模式的延续，从来没有改变。”尽管这样的观点无法简单判定对错，但是我知道，文杰先生所坚持的东西代表真正的知识分子的求真观，而此处我所谓的观点实际上却是现实的真相。或许，我内心的追求和文杰先生一致；但达观当下，我却依旧只看到了人性之丑与德行之恶。
可以说，自年初至今，从停止写作管理文章开始至今，对于很多令我陷入迷惑的东西，我已经苦苦冥思了半年；对于那些让我陷入困顿的方面，也行走了很多明知不会有好结果的枉然之路。我至今还是非常困惑：明天会好吗？
《先知》这部影片并没有给我任何启示，但场面也是很恢宏，画面也是很好看的。显然再好、再差的特效对于艺术品而言，都不是最主要的，关键的是艺术品必须要附着一条大主题。《先知》不过是以宗教哲理的命题，加入了世俗的科学解说。
《先知》这部影片并没有给我任何启示，但场面也是很恢宏，画面也是很好看的。显然再好、再差的特效对于艺术品而言，都不是最主要的，关键的是艺术品必须要附着一条大主题。《先知》不过是以宗教哲理的命题，加入了世俗的科学解说。
对于我之所以会超越管理学范畴来进行更大范围的思考，是从我得出“管理社会”这个概念开始的，管理社会已经不再是简单将企业套入经济学的研究中去。此处暂不进一步展开。不过，最近几年，我逐渐领悟到，相对于宗教与哲学而言，再先进的自然科学、现代管理模式和艺术文明，都是肤浅、短视和暂时的。因为宗教与哲学从本质上是跨越物质的，越简短越永恒；而自然科学、现代管理模式和艺术文明等等复杂的东西，则一再是自相残杀和经不起真正反面意志的摧敲的，越精美越脆弱。
顺着这样的想法，我决心从今天起，开始恢复和提升英文能力，争取花一段时间来阅读和弄懂英文版《圣经》，能够背诵其中最重要的几部分就更好了。
顺着这样的想法，我决心从今天起，开始恢复和提升英文能力，争取花一段时间来阅读和弄懂英文版《圣经》，能够背诵其中最重要的几部分就更好了。
我大学期间就已经阅读过两遍中文版《圣经》，并且看过《宾虚》和《摩西十诫》这两部史诗一样的影片。不过，或许是因为文化差异和出生的原因，一直以来，我对佛教哲学有着更为亲密的理想与追求。然而，这么年过去了，我有一段时间曾认为，佛教哲学只是一种强调个人修为的思想，即使是宗法合一时期，也没有真正起到济世的意义，且信众越来越失去自己，生存状态愈发贫贱奴化；而《圣经》哲学似乎更多是要替人考虑一些吗？在神权政治时期，同样也是奴役人们的一套政治工具，后来也被一些人慢慢演化成一种类似世界预言和暗含生命规律的巫书……
《圣经》的执笔者多达四十几位。就作者身份而言，这些人所处的时代不同，职业、身分也不同。有的是政治、军事领袖，有的是君王、宰相，有的是犹太法律家，有的是医生，还有渔夫、牧羊人和税吏。就写作背景而言，有的写于战争危难之中，有的写于太平盛世之时；有的完成于皇宫内，有的则在牢狱或流放的岛上……这些在时间上跨越了千年的作者们，并不知道这些书卷日后会被汇编成册，成为新、旧约正典。不过，当人们把这六十六卷书汇在一处时，这些跨越六十代人写成的作品，却呈现出前后呼应、和谐一致、浑然一体的风貌，彷佛有一只无形的手（上帝之手），穿过千年的时光，操控著每位作者手中的笔，使这些作品，超越了作者身为单个“人”的有限性，成为代表上帝言论的这一宏篇巨著《圣经》中浑然天成的一部分。
而就哲学而论，佛陀使用一种完全不同的语言，globrand.com他的谈话对象是一种追求内心解脱的人；而耶稣的谈话对象又是另一种追求自身权利的人，所以耶稣必须使用他们的语言。在词汇的选择方面，佛陀说“实相”，而耶稣则说“天国”，其实二者的含义是相同的；佛陀说“无我”、“丢掉自我”，而耶稣则不能那样说，因为人们很难理解和接受，于是他强调道：“抛弃你的意志，向上帝屈服。”
那么，佛是谁？上帝又是谁？
连老子《道德经》首句“道可道，非常道；名可名，非常名”，都无法简单明晰地定义“道”，可见，“佛”与“上帝”岂止是冥冥之中的神秘载体？大乘佛教典型地区分了信仰中终极的“法身”、天上诸佛“报身”、人间的肉体化的“应身”。《圣经·以弗所书》第4章第6节，保罗曾经明确提出：“上帝就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
至于上帝及其代言人的价值，是需要我们客观对待的。当代瑞士新教神学家奥特在《不可言说的言说》中讲到：“上帝是无法定义的，我们永远不会成功地说出上帝是什么。”有过相同见解的，还有奥古斯丁、托马斯·阿奎那、16世纪十字架的圣约翰（St. John of the Cross），等等。保罗在《新约·哥林多前书》第10章第12节也说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清”。这样的认识实际上贯穿于整个西方基督教会的思想史。另外一个重要的人物是马丁·路德，他是著名的高举《圣经》为权威的人士，但他也说过类似意味深长的话：“基督降生在马槽里，但是，马槽里不但有基督，那儿也有稻草。”或许这似乎在提醒我们，“对于路德来说，《圣经》仅仅是一种媒介，通过它，有时上帝的话被揭示出来，有的则未必。”至少，并非《圣经》所有的文字都有令人顶礼膜拜的价值。
但是，直至今天，仍有许多人误读《圣经》和屈解上帝。许多人从《圣经》及其过往解读中看到不少类似科学常识的错误，以及被现代道德伦理所不容事例，如蓄奴、多妻、凶残、种族歧视等第。这好比佛教在世俗中演化成一种牟利行为。但是，这只能归结于人的局限性。一说是《圣经》及其解说存在谬误之责，不在上帝，乃在历来领受上帝启示之人；二说是佛经哲理及其解说存在谬误之责，不在佛陀，乃在历来领悟佛法默示之人。
不过，我们时常忘记了耶稣曾对门徒多次说出这样的话来：“杀你们的，你们以为是在侍奉神。” 我们也时常被一些别有用心者误导，忘记了佛陀常说的“佛不过恒河沙砾”，劝诫人们不必膜拜泥胎木塑的雕像，也云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
或许我们应该明白了，“佛”与“上帝”其实就是真理。真理即为天道，违背真理则必遭天谴。
或许我们应该明白了，“佛”与“上帝”其实就是真理。真理即为天道，违背真理则必遭天谴。
面对现实，我们如何寻找真理？众佛之子的佛陀（释迦牟尼）告诫我们（译）：不要相信只凭听说的任何事物，不要相信世世代代流传下来的传统，不要因为众人都这么说而相信它，不要因为经典上的记载而相信它，不要相信世俗权威、貌似导师或长辈的教导。当你经过观察和分析后，认为事物与真理及其原则一致，并有助于个人和大家的善行与利益，才予以接受和实行。
至少目前，我慢慢了解到，曾经那个“怀疑一切”的观点误导了现实的平凡人生，而另一个“否定自己”的观点误导了我。前一个观点只适用于对于无生命的物的自然研究，后一个观点则只适用于对于非思想者以及还不能思考真理的思想者。
至少目前，我慢慢了解到，曾经那个“怀疑一切”的观点误导了现实的平凡人生，而另一个“否定自己”的观点误导了我。前一个观点只适用于对于无生命的物的自然研究，后一个观点则只适用于对于非思想者以及还不能思考真理的思想者。
对于平凡的社会人生而言，我们应相信真理权威（克服私欲的真理以及少部分具有高尚人格的真理代言人），拿他的话当成信条，不要听任私欲横流。如果众神（真理权威）皆死，则美德尽失，我们迷失自己，没有人能找到幸福。而对于思想家而言，最关键的、最难做到的首要问题，其实只有一个：找到你自己，信从你自己。
或许，当我能够熟记和弄懂英文版的《圣经》，也或者是我确实能够完整地背诵之后，我自然就明白了真理是什么，后来才能抵达真理之路。
或许，当我能够熟记和弄懂英文版的《圣经》，也或者是我确实能够完整地背诵之后，我自然就明白了真理是什么，后来才能抵达真理之路。